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Stéphane BELLEVILLE
07 sept. 2022
In Réflexions
Cher Taishin, cher Monju, cher Fudo Myoo, cher Daniel, cher Hogyo Voici un petit retour sur notre réunion GEM de dimanche dernier. Mille merci à Taishin pour ses préparations exigeantes et de grande qualité, très précieuses également En quelques points : 1) le rappel des enseignements reçus depuis le début de notre étude du Hannyashingyo n’était pas de trop, il ouvre pour moi de nouveaux degrés de compréhension 2) la pratique du Mikkyo est déjà celle des six perfections de sagesse. Elle me transforme et c’est sans nul doute un prérequis pour développer la vision correcte. Taishin nous dit : chaque matin en vous levant, la première question à vous poser devrait être : mais quel don prodiguer aujourd’hui ? Dans sa formulation simple, cela résonne en moi comme invitation à une vraie pratique (j’y pense chaque matin…bon, d’accord, il n’y a eu que trois matins depuis notre réunion…) 3) être un parfait miroir et ne pas teindre les choses. Personnellement, la paix (inspiration puissante d’un poème de Kobo Daishi Kukai que Taishin a récemment posté) me fournit l’arrière-plan pour que l’énergie mobilisée par la concentration ne soit pas perturbante ou « clivante » (i.e. : JE dois ME concentrer sur CET objet en dehors ou à l’extérieur de moi…JE me crispe). Le miroir restitue tout sans effort et sans jugement. Je relève l’expression de Taishin animée elle aussi d’une vraie force d’inspiration : la « pratique « écologique » de l’esprit », lorsque ce dernier ne qualifie pas les objets de la perception. 4) sur l’usage des passions dans le Mikkyo et notamment le fait que le désir (énergie pure) devient passion lorsqu’il est utilisé par l’égo aux fins de l’égo, je fais le lien avec La méditation Ajikan de Taiko Yamasaki, traduit par Taishin (en p. 230) : « Le feu (l’éveil) devient feu par la combustion du bois (les passions) … » et avec la pratique qui doit s’ensuivre (veiller à ne pas laisser les passions échapper à la vigilance). Le commentaire sur les passions m’invite personnellement à plus de vigilance. Plus exactement il exacerbe mon désir que cette vigilance demeure sans interruption, sans distraction, ce qui est certainement une vue de l’égo aussi. Lorsque j’arrêterai de désirer une attention sans rupture, une construction de l’égo aura diminué alors. Mon monde n’est qu’une représentation du monde effectivement, mais quand ai-je ce recul, le seul à même de pouvoir juguler les réactions égotiques en chaîne ? Force est de constater que ce recul est rare, impossible sans vigilance soutenue, nourrie d’énergie paisible. 5) je reviens sur le miroir et Muga, ou être dans le monde tel qu’il est maintenant, sans juger, sans projeter mes désirs (ne dit-on pas prendre ses désirs pour des réalités ?). La citation de Chogyam Trungpa fait en tous cas naître en moi le désir (encore une fois…) d’affermir cette vision neutre, miroir, conscient que les projections de l’égo sont sans substance, passagères, et que s’en rendre compte en continu est l’ouverture à la paix, la transparence qui existe déjà. J’espère ne pas vous avoir ennuyé avec kidzuki très sujectif… Bien amicalement Kokuzo
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